PWMU.CO – Makalah Prof Dr M. Din Syamsuddin MA dalam “Dialogue is Way of Life and Path to Peace” yang diadakan oleh Levant Gathering, 14 Oktober 2019 in Beirut, Lebanon, sangat menarik untuk dikaji.
Makalah berjudul Banishing Violent Extreemism Our Common Responsibility and Collective Actions atau Memberantas Ekstrimisme Berwajah Kekerasan, Tanggung Jawab Kita Bersama ini sengaja diterjemahkan PWMU.CO untuk memberikan gambaran utuh pandangan Ketua Umum Pimpinan Pusat Muhammadiyah tahun 2005-2015 itu, tentang isu ekstremisme atau radikalisme. Selamat membaca! Redaksi.
Pengantar
Pertama-tama, saya ingin mengucapkan terima kasih kepada Levant Gathering yang telah mengundang saya ke konferensi yang penting dan tepat waktu ini. Bagi saya, menghadiri dialog semacam ini di antara agama dan peradaban selalu menjadi pengingat bahwa dialog dan kerja sama dan hubungan damai di antara orang-orang dari agama dan budaya yang berbeda tidak hanya diinginkan tetapi juga mungkin. Damai selalu mungkin.
Terlepas dari maraknya dari ekstremisme berwajah kekerasan yang kita lihat hari ini, saya terus berpegang pada keyakinan dan keyakinan saya bahwa kita, sebagai orang-orang yang beriman dan cinta damai, tidak boleh menyerah dalam perjuangan kita untuk memberikan panduan bagi penciptaan dunia tanpa kekerasan.
Kita tidak boleh meninggalkan misi untuk memberantas ekstremisme berwajah kekerasan, tidak peduli betapa sulitnya tugas itu. Kita harus terus mengingatkan dunia bahwa kekerasan tidak akan pernah menyelesaikan masalah apa pun. Bahkan, itu hanya akan melahirkan lebih banyak kekerasan. Dengan kata lain, kekerasan tidak pernah menjadi solusi.
Sungguh menyedihkan melihat bahwa konflik dan penggunaan kekerasan tetap menjadi ciri khas dunia saat ini. Ketika kita melihat dunia saat ini, ketiadaan perdamaian terus menjadi fitur utama dari banyak negara di dunia. Di banyak bagian dunia, ekstremisme dengan kekerasan dapat ditemukan, baik dimotivasi oleh keyakinan agama, sentimen etnis dan nasionalistik, atau kepentingan politik dan ekonomi. Radikalisme dan ekstremisme tidak khas agama tertentu, tetapi hampir semua agama.
Ekstremisme dan radikalisme berwajah kekerasan bertentangan dengan semua agama, karena tidak ada akar bagi terorisme dan ekstrimisme dalam semua agama.
Meskipun penciptaan manusia (khalq al-insan), sebagaimana diindikasikan dalam Alquran (Albaqarah ayat 30), telah menunjukkan destruktivitas manusia untuk bersandar pada korupsi dan membunuh orang lain, namun menjadi seorang ektremis bertentangan dengan potensi manusia (al-fitrat al-insaniyyah).
Manusia juga memiliki kecenderungan untuk kebaikan dan keshalehan. Karena manusia diciptakan oleh Sang Pencipta melalui kebiasaan dan pola Ilahi (sunatullah), mereka mewujudkan dimensi Ilahi. Lalu, mengapa beberapa orang gagal mengatasi ambivalensi manusiawi mereka untuk memenangkan konstruktifitas manusia daripada destruktivitas?
Ada faktor internal dan eksternal, faktor pendorong dan penarik. Faktor internal atau pendorong adalah tingkat kesadaran manusia yang berasal dari pemahaman nilai-nilai dari agama dan budaya. Sedangkan faktor eksternal atau tarikan luar adalah situasi apapun yang diberikan dari non-agama dan budaya. Faktor-faktor yang menyebabkan bereaksi sedemikian rupa seperti kekerasan dan merusak.
Dalam banyak kesempatan, agama digunakan sebagai sarana pembenaran. Ini berkaitan dengan terorisme yang, memang, memiliki sejarah panjang sejak era Revolusi Perancis. Terorisme modern, terutama yang telah muncul sejak 11 September 2001 dan akibatnya, perlu dipelajari dan dicegah secara mendalam.
Dari perspektif Islam, sangat jelas bahwa terorisme dari segala jenis adalah kejahatan dan bertentangan dengan ajaran Islam yang menekankan cinta, kemurahan, dan perdamaian. Islam adalah agama damai (din al-rahmat wa al-salamah). Sangat penting bagi Muslim dari Alquran untuk terlibat dalam perdamaian. “Hai orang-orang yang beriman, masuklah kamu ke dalam Islam keseluruhan, dan janganlah kamu turut langkah-langkah syaitan. Sesungguhnya syaitan itu musuh yang nyata bagimu. (Albaqarah ayat 208).
Terorisme dan segala bentuk ekstremisme berwajah kekerasan yang menciptakan ketakutan dan membunuh orang yang tidak bersalah sangat dilarang dalam Islam, seperti yang dinyatakan oleh Al-Quran: “… bahwa barang siapa yang membunuh seorang manusia, bukan karena orang itu (membunuh) orang lain, atau bukan karena membuat kerusakan di muka bumi, maka seakan-akan dia telah membunuh manusia seluruhnya.” (Almaidah ayat 32).
Terorisme: Bersifat Keagamaan atau Politis?
Setiap bangsa yang beradab memiliki keyakinan yang sama bahwa terorisme, sebagai ekstremisme berat, adalah kejahatan luar biasa terhadap kemanusiaan.
Setiap orang setuju bahwa itu adalah kewajiban global dan nasional untuk memerangi terorisme, dan bahwa semua negara harus bertindak dan bekerja sama untuk memerangi terorisme. Masalahnya muncul ketika negara-negara berbeda tentang cara mengatasi ancaman dan bahkan tidak setuju pada apa yang disebut “terorisme.”
Gambaran itu menjadi lebih rumit ketika kata sifat—yang saat ini merujuk pada dimensi keagamaan tertentu dari masalah—melekat pada konsep. Dalam hal ini, sayangnya, dunia menjadi terbiasa untuk berbicara tentang kehadiran “terorisme Islam” seolah-olah dua kata Islam dan terorisme memberikan makna yang saling menguatkan satu sama lain.
Dalam konteks ini, terorisme dan ekstremisme dengan menggunakan kekerasan tidak memiliki hubungan dan akar dalam semua agama, terutama dalam Islam.
Dan, perang melawan terorisme tidak akan efektif jika kita tidak dapat berpikir jernih tentang apa yang kita maksudkan dengan terorisme dan apa yang memotivasi tindakan teroris. Dengan kata lain, perang melawan terorisme membutuhkan pemahaman tentang sifat terorisme. Ini bukan tugas yang mudah.
Sebelum 11 September 2001, debat dan wacana tentang terorisme telah difokuskan pada definisi terorisme itu sendiri; perdebatan yang belum terselesaikan bahkan sampai sekarang. Setelah 11 September 2001 perdebatan telah menerima dimensi tambahan, yaitu, pada sifat terorisme: apakah agama atau politik?
Terorisme bersifat keagamaan karena memang ada pemahaman yang salah tentang agama dan bersifat politis karena kaum teroris itu mempunyai tujuan politik.
Kerancuan Nalar
Kompleksitas masalah segera muncul ketika kita dihadapkan dengan fakta bahwa ada definisi yang berbeda tentang “terorisme”. Di AS, misalnya, berbagai lembaga negara menggunakan definisi terorisme yang berbeda. Departemen Luar Negeri, Departemen Pertahanan, dan FBI menawarkan definisi terorisme yang berbeda. Perserikatan Bangsa-Bangsa (PBB) sendiri telah terkunci dalam debat berkepanjangan untuk menemukan konsensus tentang apa arti terorisme.
Namun, tampaknya ada tingkat konsensus bahwa terorisme, terlepas dari nama apa yang dilancarkannya—baik itu agama, etnis, nasionalisme, atau ideologi—selalu memiliki tujuan politik di belakangnya. Ia menggunakan kekerasan untuk menciptakan ketakutan, dan targetnya beragam. Tujuannya adalah untuk menciptakan perubahan politik.
Kompleksitas masalah terorisme meningkat ketika konsep tersebut digunakan bersamaan dengan kata “Islam” sebagai kata sifat. Di sini, gagasan “terorisme Islam” dapat menimbulkan dua makna. Pertama, ini mewakili gagasan tentang keberadaan aksi teroris yang bermotivasi agama. Kedua, bisa juga mengandaikan adanya agama yang menyebarkan terorisme.
Sementara gagasan pertama bisa dengan mudah disalahpahami, yang kedua jelas bermasalah. Ini sering disalahpahami karena argumen keagamaan sebenarnya bisa digunakan untuk membenarkan tindakan kekerasan, termasuk terorisme.
Namun, perlu dicatat juga bahwa dalam kasus-kasus seperti itu, aspek-aspek tertentu dari ajaran agama yang digunakan untuk membenarkan terorisme selalu menjadi subjek kontestasi. Dengan kata lain, ini mewakili kasus penyalahgunaan agama.
Ini bermasalah karena tidak ada agama yang memaafkan dan menyebarkan aksi terorisme. Jika para pelaku mengklaim diri mereka sebagai Muslim atau menggunakan nama Islam, tindakan mereka adalah terorisme Islam yang diklaim sendiri.
Dalam konteks itu, memang merupakan kesalahan serius dan fatal untuk menyamakan terorisme dan Islam hanya karena teroris membenarkan tindakan jahat mereka dalam bahasa wacana Islam.
Memang, Muslim di seluruh dunia diwajibkan untuk mempertahankan agama mereka dari penyalahgunaan Islam oleh teroris. Merupakan kewajiban semua Muslim untuk memastikan bahwa agama mereka dipahami sebagai agama besar yang mengajarkan dakwah dan mempraktikkan toleransi, tanpa kekerasan, moderasi, dan perdamaian.
Dari diskusi di atas, dapat dikatakan bahwa terorisme bisa bersifat “religius” dan “politis.” Ini adalah agama karena telah terjadi kasus penyalahgunaan dan penyalahgunaan agama untuk membenarkan tindakan teroris. Itu juga politis karena tujuan aksi teroris selalu untuk mencapai tujuan politik tertentu.
Sekarang, mari kita beralih ke masalah terorisme kontemporer. Seperti yang disebutkan sebelumnya, sangat disayangkan bahwa banyak orang, terutama di Barat, cenderung menghubungkan terorisme hari ini dengan Islam.
Memang, gagasan menyesatkan “terorisme Islam,” seperti yang sering digunakan oleh media internasional, biasanya merujuk pada fenomena di Dunia Muslim, dari Timur Tengah ke Asia Tenggara. Ini telah dicontohkan oleh wacana di awal tentang Al-Qaeda dan Jamaah Islamiyah, dan sekarang tentang ISIS yang telah dicap sebagai kelompok teroris. Jika kita ingin mempertimbangkan apakah terorisme kontemporer adalah “politik” atau “agama,” maka jawabannya adalah keduanya.
Meskipun demikian, yang paling penting adalah cara dunia merespon masalah terorisme kontemporer. Dari perspektif di atas, proyek perang melawan teror diluncurkan segera setelah serangan teror di Amerika Serikat telah membuat tiga kesalahan besar, yaitu mengaitkan teror dengan Islam, membuat generalisasi bagi semua Muslim, dan menstigma Islam oleh media Barat.
Tidak dapat dipungkiri bahwa reaksi seperti itu telah mendorong munculnya Islamofobia di banyak negara Barat, yang kemudian menerima semacam xenophobia di banyak negara Muslim.
Situasi dialektik ini, tentu saja, tidak baik untuk dunia dan kontraproduktif dalam upaya kita bersama untuk dunia yang damai. Akibatnya, ketegangan dan konflik terus muncul dan bahkan diperburuk sejalan dengan masalah baru seperti pengungsi dari negara-negara Muslim ke negara-negara Barat. Tidak adanya perdamaian, yang telah bermanifestasi dalam kemiskinan, buta huruf, ketidakadilan, penyakit, perubahan iklim, ekstremisme dan perang, sekarang ditambahkan dengan masalah mobilisasi manusia melintasi perbatasan.
Peran Agama
Dengan situasi seperti itu di dunia kita saat ini, pertanyaan kuncinya adalah: “Bagaimana agama dan pemimpin agama dapat berkontribusi pada penciptaan dunia tanpa kekerasan?” Apakah ada peran yang dapat kita mainkan sehingga relevansi penggunaan kekerasan sebagai instrumen penyelesaian masalah akan berkurang atau dibuang jika tidak menjadi usang?
Saya percaya bahwa jawaban untuk pertanyaan-pertanyaan ini terletak pada upaya berkelanjutan dari kita yang percaya pada keharusan dunia tanpa kekerasan dan untuk terus mencari dialog yang tulus antara agama dan peradaban. Kita harus terus mengejar impian bersama tentang peradaban dunia baru berdasarkan keadilan sosial, kesetaraan, harmoni, dan kemakmuran.
Dalam hal ini, agama-agama dengan jelas berbicara bahasa damai. Kita seharusnya tidak pernah menyerah meskipun tantangan terhadap upaya kita untuk menyebarkan pesan perdamaian semakin menjadi semakin sulit. Memang, proliferasi dialog antarperadaban tampaknya belum sepenuhnya menghilangkan bahaya. Kesibukan dialog antar-agama, baik yang digerakkan oleh negara atau yang digerakkan oleh masyarakat, tampaknya telah menghasilkan sedikit keberhasilan dalam menghilangkan prasangka, kesalahpahaman, dan kesalahpahaman di antara orang-orang dari agama yang berbeda, terutama antara Islam dan Barat Kristen. Meskipun Islam telah menjadi elemen budaya dan peradaban Barat, kecurigaan timbal balik terus menjadi ciri hubungan yang berkelanjutan antara Dunia Muslim dan Barat. Islamofobia masih ada dan bahkan semakin meningkat di tengah meningkatnya ultra nasionalisme di banyak negara Barat.
Realitas ini jelas menunjuk pada keharusan tidak hanya melakukan lebih banyak, tetapi juga melakukannya dengan benar. Begitu banyak yang telah dilakukan untuk mengatasi masalah tersebut. Namun, kemajuan belum sepenuhnya memuaskan. Namun, akan menyesatkan juga untuk mengklaim bahwa inisiatif yang sedang berlangsung tentang dialog antar-agama atau dialog antarperadaban tidak lebih dari sekadar latihan yang sia-sia. Dialog-dialog ini memang menciptakan ruang yang lebih besar untuk proses pembelajaran bersama. Mereka memperluas batas saling pengertian di antara orang-orang dari latar belakang agama dan peradaban yang berbeda. Mereka menciptakan keharusan untuk meningkatkan interaksi di antara orang-orang dari agama yang berbeda. Dialog-dialog juga telah membuka lebih banyak peluang untuk kerja sama yang lebih erat antara organisasi-organisasi dan komunitas-komunitas berbasis agama untuk mengatasi masalah-masalah kemanusiaan dan untuk perbaikan masyarakat.
Berbagai inisiatif di bidang ini juga mengingatkan bahwa agama dan pemimpin agama memiliki peran positif dalam hubungan internasional. Agama memang berfungsi sebagai sumber nilai dan norma yang dapat memberikan panduan untuk hubungan antar negara yang sehat berdasarkan saling pengertian, saling menghormati, dan kesetaraan. Dialog-dialog itu juga berfungsi sebagai tempat bagi para pemimpin agama untuk mengartikulasikan aspirasi mereka untuk dunia yang damai dan adil. Di tingkat akar rumput, dialog antaragama dapat memberikan dasar bagi perdamaian di antara komunitas-komunitas dari berbagai agama. Dialog-dialog bisa menghilangkan kecurigaan timbal balik yang sering timbul dari ketidaktahuan, kurangnya pengetahuan tentang satu sama lain, dan tidak adanya rasa saling menghormati.
Namun, masalah tetap berlimpah sehubungan dengan dialog antaragama yang sedang berlangsung dan dialog peradaban. Kendala utama dalam menggunakan dialog antar-agama sebagai instrumen untuk mengatasi masalah antara Dunia Muslim dan Barat adalah kesenjangan antara dunia ideal para pelaku agama di satu sisi, dan dunia kejam para pemain politik. Dialog antar-agama sering dibatasi oleh kesenjangan antara masyarakat dan negara. Ketika para pelaku agama bekerja keras untuk menciptakan dunia yang lebih baik berdasarkan saling pengertian dan saling menghormati di antara berbagai agama, hasil karya para aktor politik cenderung merusaknya, disengaja atau tidak. Ketika para pelaku agama menganjurkan metode perdamaian, para aktor politik terus menghargai kegunaan kekuatan dan bahkan perang. Ketika para aktor agama menekankan spiritualitas nasional dan global, aktor-aktor politik membesar-besarkan pentingnya keamanan nasional dan global.
Cara untuk Maju
Untuk mengatasi masalah yang disebutkan di atas, ada empat langkah yang perlu kita ambil:
Pertama, ada kebutuhan untuk mereformasi pola pikir dan cara berpikir kita. Di sini, perubahan paradigmatik diperlukan. Daripada melihat masalah melalui kerangka “benturan peradaban,” kita perlu mengadvokasi kerangka “aliansi peradaban.” Dalam paradigma ini, cara berpikir yang menyandingkan Islam dan Barat menjadi lawan tidak relevan. Islam dan Barat seharusnya tidak dilihat sebagai oposisi biner. Islam dan Barat harus dilihat sebagai pilar peradaban global bersama. Islam dan Barat harus diperlakukan sebagai dua kekuatan yang saling memuji dalam memastikan dan menjaga masa depan umat manusia. Islam dan Barat harus dilihat sebagai mitra dalam perjuangan bersama untuk menjaga kesucian agama sebagai sumber nilai-nilai bagi umat manusia. Islam dan Barat harus bekerja sama untuk mencegah penggunaan agama sebagai alat politik dalam pencarian supremasi di antara bangsa-bangsa. Faktanya, pencarian supremasi di antara bangsa-bangsa harus dihapus dari agenda negara mana pun.
Kedua, agar ada saling pengertian untuk menang, perlu untuk melakukan dialog dalam konteks kesetaraan. Dialog harus dilanjutkan dari kehadiran keinginan bersama untuk belajar dan memahami satu sama lain. Dialog yang didorong oleh masyarakat, terutama di antara para pemimpin agama itu sendiri, sampai batas tertentu berhasil melakukan dialog antar-agama berdasarkan ini. Namun, masih ada pertanyaan tentang keaslian sehubungan dengan dialog yang digerakkan oleh negara. Apakah politisi benar-benar berusaha mencapai saling pengertian dan saling menghormati di antara peradaban yang berbeda? Ketika kesenjangan antara niat deklaratori dan kebijakan aktual tetap lebar, kegunaan dialog antaragama secara bertahap akan dipertanyakan. Jika ini terjadi, maka akan sulit untuk mempertahankan kemajuan yang telah dicapai sejauh ini melalui berbagai inisiatif dialog antaragama.
Ketiga, masalah dalam hubungan antara Dunia Muslim dan Barat bisa diselesaikan jika ada upaya paralel oleh para pemimpin agama dan politik. Para pemimpin agama harus memberikan suasana spiritualitas untuk saling pengertian dan saling menghormati yang lebih baik, sementara para pemimpin politik harus bekerja untuk menghilangkan ketidakadilan global. Para pemimpin agama harus menganjurkan kepatuhan pada prinsip dan norma agama, sementara para pemimpin politik harus menghindari praktik standar ganda dalam mengejar politik mereka. Seharusnya tidak ada jarak antara kata-kata dan perbuatan. Memang, akar penyebab ketegangan antara Dunia Muslim dan Barat dapat antara lain ditemukan dalam ketidakadilan global yang terus-menerus. Kita harus bekerja sama untuk menghilangkan ketidakadilan global ini, yang berfungsi sebagai penyebab struktural bagi ketegangan global. Barat berada dalam posisi yang lebih baik untuk mengatasi masalah ini.
Akhirnya, penghapusan ketidakadilan global saja tidak bisa menjamin lahirnya dunia yang bebas dari segala ketegangan dan konflik antara dunia Muslim dan Barat. Dunia Muslim juga memiliki kesulitan sendiri. Banyak Muslim, pada kenyataannya mayoritas Muslim, terus hidup dalam kendali rezim lalim dan negara otoriter. Karakteristik sebagian besar Dunia Muslim ini perlu ditangani oleh populasi Muslim dan penguasa Muslim. Penghormatan terhadap hak asasi manusia, dan tatanan politik yang demokratis, adalah jalan yang harus kita semua ambil. Kebebasan adalah esensi dari ajaran Islam. Islam mengajarkan dan mengajarkan bahwa manusia harus dibebaskan dari eksploitasi oleh manusia lain. Pembentukan tatanan politik yang menjamin dan menghormati martabat manusia harus dijadikan prioritas oleh penguasa Muslim. Toleransi yang tulus, dan rasa percaya diri di antara populasi, hanya dapat berlaku dalam tatanan yang benar-benar demokratis.
Kesimpulan
Ekstremisme berwajah kekerasan tetap menjadi ancaman yang menantang bagi peradaban manusia. Adalah tanggung jawab kita bersama untuk memenuhi tantangan itu berdasarkan komitmen kita terhadap satu umat manusia, satu tujuan, dan satu tanggung jawab.
Dengan melakukan hal itu, agama harus memainkan peran dengan menekankan ajaran mereka tentang kemanusiaan, yaitu penghormatan terhadap hak asasi manusia dan martabat manusia. Dialog dan kerjasama antaragama adalah cara terbaik dan efektif untuk tujuan itu. Orang-orang dari agama yang berbeda, meskipun memiliki perbedaan dalam teologi, mereka memiliki kesamaan dalam kemanusiaan. Mereka berbeda satu sama lain dalam keyakinan masing-masing, namun mereka pada dasarnya adalah makhluk Tuhan yang sama, dan berasal dari asal yang sama.
Ekstremisme kekerasan adalah pelanggaran berat terhadap hak asasi manusia dan martabat. Itu adalah kejahatan luar biasa terhadap kemanusiaan. Karena itu umat manusia harus bergandeng tangan mengusir kejahatan itu untuk menyelamatkan manusia.
Ini dapat dilakukan melalui pengarusutamaan orientasi humanis religiusitas oleh semua penganut agama. Peribadatan, dalam konteks ini, hanya alat untuk membuktikan karakter yang mulia dengan kepribadian yang damai. Orang-orang dari agama yang berbeda, meskipun berbeda secara teologis, mereka mungkin sampai pada tujuan itu secara teleologis. Ini adalah waktu untuk merumuskan teologi perdamaian bersama, yang merupakan teologi dari jalan tengah, dan bekerja serta berjalan bersama ke jalan yang benar. (*)
M. Din Syamsuddin, Chairman Center for Dialogue and Cooperation among Civilizations (CDCC).
Discussion about this post