Budaya Pesantren dan Budaya Masyarakat 5.0

Perdebatan tentang masa depan manusia dalam era Masyarakat 5.0 menempatkan teknologi sebagai poros kehidupan sosial baru. Dunia sedang bergerak menuju integrasi antara manusia, kecerdasan buatan, dan sistem digital yang serba otomatis.

Jepang menggagas konsep ini sebagai respons terhadap revolusi industri 4.0, agar kemajuan teknologi tetap berpusat pada manusia. Namun di Indonesia, yang memiliki tradisi spiritual dan sosial kuat, pertanyaan yang lebih mendasar muncul: bagaimana budaya dan nilai-nilai religius berperan dalam membentuk kemanusiaan di tengah digitalisasi ekstrem ini?

Di sinilah relevansi budaya pesantren menjadi sangat strategis. Pesantren bukan hanya lembaga pendidikan agama, tetapi ekosistem moral dan sosial yang telah membentuk fondasi kemanusiaan Indonesia selama berabad-abad. Ia bukan sekadar “masa lalu tradisional,” melainkan sistem nilai yang memiliki potensi futuristik. Jika Masyarakat 5.0 berorientasi pada integrasi manusia dan teknologi, maka pesantren telah lama mempraktikkan integrasi antara ilmu dan akhlak, antara rasionalitas dan spiritualitas.

Epistemologi Pesantren dan Krisis Positivistik Media

Kesalahan epistemik seperti yang dilakukan oleh Trans7 dalam menampilkan citra pesantren secara dangkal merupakan contoh nyata dominasi paradigma positivistik dalam budaya media. Dalam tayangan tersebut, pesantren digambarkan melalui atribut luar: sarung, logat daerah, perilaku lucu—tanpa memahami makna nilai yang hidup di dalamnya. Inilah bias positivisme visual: melihat realitas hanya dari permukaan yang bisa diamati, bukan dari nilai dan makna yang menopang keberadaannya.

Padahal, positivisme memiliki keterbatasan mendasar: ia gagal membaca dimensi maknawi dan transenden dari kebudayaan. Dalam konteks pesantren, positivisme hanya melihat data empiris—jumlah santri, fasilitas, aktivitas lahiriah—tetapi tidak mampu menembus realitas spiritual seperti barakah, ikhlas, dan ta’dzim. Nilai-nilai ini justru menjadi inti dari peradaban pesantren yang menghidupkan ilmu pengetahuan dengan moralitas.

Dalam kerangka Islamologi futuristik, budaya pesantren justru menampilkan bentuk resistensi epistemologis terhadap positivisme. Islamologi futuristik menolak pandangan bahwa agama adalah relik masa lalu. Sebaliknya, ia memandang Islam sebagai sistem pengetahuan dinamis yang mampu menafsirkan masa depan manusia. Maka, pesantren tidak sekadar bertahan dalam arus modernitas, tetapi menawarkan paradigma baru: teknologi yang beradab dan kemajuan yang bermoral.

Humanisasi Teknologi dan Futurisme Islam

Masyarakat 5.0 bertujuan mengembalikan teknologi kepada manusia. Namun, tanpa fondasi spiritual, konsep itu bisa menjadi slogan kosong. Di sinilah pesantren memainkan peran etis yang tak tergantikan. Prinsip-prinsip pesantren seperti ikhlas (ketulusan niat), tawadhu’ (kerendahan hati), dan ta’dzim (penghormatan kepada ilmu dan guru) dapat menjadi dasar etik bagi pengembangan teknologi yang humanistik.

Dalam perspektif Islamologi futuristik, teknologi tidak pernah netral. Ia adalah instrumen yang menuntut arah moral. Di tangan manusia yang kehilangan kesadaran spiritual, teknologi dapat berubah menjadi alat hegemoni dan dehumanisasi. Sebaliknya, jika diintegrasikan dengan kesadaran tauhid, teknologi menjadi sarana memanusiakan manusia. Pesantren telah lama mengajarkan hal ini melalui prinsip ‘ilm al-nafi’—ilmu yang bermanfaat. Dalam konteks digital, ‘ilm al-nafi’ berarti kecerdasan buatan yang mendukung keadilan, kesejahteraan, dan kedamaian sosial, bukan manipulasi data dan eksploitasi ekonomi.

Kiai dan santri masa depan perlu membaca algoritma seperti membaca kitab kuning—dengan adab, kehati-hatian, dan tanggung jawab moral. Di sinilah pesantren harus menyiapkan epistemologi baru, yakni literasi digital berbasis spiritualitas. Santri tidak cukup mahir mengaji; mereka juga harus melek data, memahami etika AI, dan mengembangkan teknologi dengan nilai keislaman. Ini bukan westernisasi, melainkan aktualisasi nilai Islam dalam konteks masa depan.

Rekonstruksi Budaya Pesantren di Era Digital

Untuk berperan aktif dalam Masyarakat 5.0, pesantren perlu menjalani tiga bentuk rekonstruksi. Pertama, rekonstruksi epistemologis, dengan memperluas horizon ilmu. Ilmu agama dan ilmu teknologi harus dipertemukan dalam kerangka tauhid. Santri perlu diajarkan bahwa memahami sains adalah bagian dari ibadah.

Kedua, rekonstruksi kultural, yakni menanamkan nilai-nilai pesantren ke dalam budaya digital. Dunia virtual sering kali kehilangan kesopanan dan rasa hormat. Nilai akhlaq al-karimah yang menjadi napas pesantren bisa menjadi “etika baru” di ruang digital: etika berkomentar, berbagi informasi, dan berinteraksi dalam media sosial.

Ketiga, rekonstruksi sosial, dengan menjadikan pesantren pusat inovasi sosial. Banyak pesantren telah mengembangkan techno-santri—generasi santri yang kreatif dalam teknologi pertanian, energi terbarukan, dan digitalisasi ekonomi umat. Inovasi ini menunjukkan bahwa pesantren bukan hanya tempat berdoa, tetapi juga ruang produksi pengetahuan dan solusi masa depan.

Kembali ke Tauhid Digital

Dalam Islamologi futuristik, masa depan bukanlah garis lurus yang tak bisa diubah, tetapi ruang ijtihad. Masyarakat 5.0 akan menjadi beradab hanya jika memiliki fondasi etika yang kuat. Pesantren adalah penjaga fondasi itu. Ia mengingatkan bahwa manusia tidak boleh tunduk pada algoritma; justru algoritma harus tunduk pada nilai-nilai kemanusiaan.

Trans7 boleh saja gagal memahami pesantren, tetapi kegagalan itu justru menegaskan satu hal penting: bahwa bangsa ini sedang kehilangan kemampuan untuk membaca makna. Positivisme media menilai pesantren dengan tawa, sementara pesantren menilai media dengan doa. Di situlah letak perbedaan peradaban.

Dalam dunia yang semakin dikendalikan oleh mesin, pesantren tetap mengajarkan satu hal yang tak tergantikan oleh kecerdasan buatan: adab. Ia adalah inti kemanusiaan yang tidak bisa direplikasi oleh algoritma. Masyarakat 5.0 mungkin akan menguasai teknologi, tetapi hanya masyarakat yang beradab yang akan menguasai masa depan.