Manhaj Integrasi dalam Ilmu Tafsir dan Signifikansinya terhadap Pemahaman al-Qur’an

Perkembangan ilmu tafsir sepanjang sejarah Islam menunjukkan dinamika yang tak pernah berhenti. Dari corak tafsir bi al-ma’tsūr yang tekstual dan tradisional, hingga tafsir bi al-ra’yi yang rasional dan kontekstual, setiap fase mencerminkan upaya umat Islam untuk memahami al-Qur’an sesuai tantangan zaman. Namun, modernitas dan postmodernitas telah menghadirkan problem epistemologis baru: fragmentasi ilmu dan dikotomi antara yang “agama” dan “non-agama.”

Krisis epistemik ini menyebabkan tafsir sering terjebak pada reduksionisme—baik tekstualisme sempit maupun liberalisme longgar—yang mengaburkan visi tawhidiyah al-Qur’an. Dalam konteks inilah muncul kebutuhan terhadap sebuah manhaj (metode) yang mampu mengintegrasikan dimensi wahyu, rasio, dan realitas sosial secara menyeluruh: manhaj integrasi tafsir, yang biasanya disebut dengan al-Manhaj al-Takamuli atau al-Manhaj al-Tawhidi.

Gagasan integratif ini dikembangkan dalam berbagai bentuk oleh pemikir Muslim kontemporer seperti Muhammad Baqir al-Sadr dengan karya al-Madrasah al-Qur’aniyah yang membagi manhaj al-Qur’an menjadi dua: al-manhaj al-tajzi’i (metode penafsiran dengan satu pendekatan atau parsial) dan al-manjah al-tawhidi (metode penafsiran yang integratif), Fazlur Rahman dengan double movement theory, Farid Esack dengan hermeneutika pembebasan Qur’ani, M. Amin Abdullah dengan interkoneksi-integrasi epistemologi Islam, dan Abdullah Saeed dengan contextualist approach terhadap penafsiran.

Semua tokoh ini, meskipun berbeda latar dan pendekatan, bertemu pada satu visi epistemologis: bahwa al-Qur’an harus dipahami dengan kesatuan pandangan tentang realitas (tawhidi worldview), sehingga tafsir tidak berhenti pada teks, tetapi berlanjut menjadi praksis pembebasan dan pencerahan manusia. Oleh karena itu, manhaj integrasi hadir sebagai upaya ilmiah dan spiritual untuk memulihkan integrasi antara wahyu dan ilmu, antara teks dan konteks, antara pengetahuan dan nilai adab.

Apa yang Dimaksud dengan Manhaj Integrasi

Secara terminologis, takamuli berasal dari kata kamāl (kesempurnaan) yang berarti integrasi dan penyempurnaan. Sedangkan tawhidi berasal dari akar kata wahhada (menyatukan), yang menegaskan prinsip keesaan dan kesatuan—bukan hanya dalam aspek teologis, tetapi juga epistemologis. Maka manhaj takamuli/tawhidi dapat diartikan sebagai metode penafsiran yang berupaya mengintegrasikan sumber-sumber pengetahuan—wahyu, akal, empiris, dan nilai sosial—dalam satu kesatuan sistem pemahaman yang bersifat holistik.

Berbeda dari pendekatan bayani, burhani, dan ‘irfani yang diuraikan oleh al-Jabiri, manhaj takamuli tidak menegasikan satu pun dari ketiganya. Ia justru menyinergikan ketiganya dalam kerangka tawhid al-ma‘rifah (kesatuan pengetahuan). Dengan kata lain, tafsir bukan sekadar proses linguistik atau rasional, tetapi juga spiritual dan kontekstual—menyatukan teks (nash), konteks (waqi‘), dan niat etis (ghayah).

Dalam struktur epistemologinya, manhaj ini memiliki tiga pilar utama:

1. Ontologis: Al-Qur’an sebagai hudā (petunjuk) bagi seluruh sistem kehidupan, bukan hanya pedoman ritual.
2. Epistemologis: Sumber pengetahuan berasal dari interaksi dinamis antara wahyu, akal, dan realitas empiris.
3. Aksiologis: Hasil tafsir harus berkontribusi terhadap kemaslahatan dan pembebasan manusia dari kebodohan, ketimpangan, dan krisis moral.

Distingsinya dari manhaj klasik terletak pada orientasi: bukan hanya menjelaskan teks, tetapi membangun sistem pengetahuan Qur’ani yang hidup dan beroperasi dalam sejarah manusia. Dengan demikian, manhaj takamuli menjadi jembatan antara tafsir normatif dan tafsir sosial-transformatif.

Contoh Implementasi Tafsir dengan Manhaj Integrasi

Dalam konteks kontemporer, manhaj takamuli atau tawhidi dapat diaplikasikan dalam berbagai tema yang menghubungkan spiritualitas, psikologi, dan sains modern.

Pertama, dalam tema growth mindset, QS. al-Ra‘d: 11 — “Sesungguhnya Allah tidak akan mengubah keadaan suatu kaum hingga mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka sendiri” — menunjukkan integrasi antara tanggung jawab manusia (empiris-psikologis) dan kehendak Ilahi (teologis). Tafsir takamuli membaca ayat ini tidak hanya sebagai dorongan moral, tetapi juga sebagai prinsip epistemik bahwa perubahan sosial dimulai dari kesadaran diri (self-transformation) yang dilandasi iman dan ilmu. Ini adalah bentuk sinergi antara dimensi burhani (rasional) dan irfani (spiritual).

Kedua, dalam ranah epistemologi, QS. al-‘Alaq: 1–5 menjadi paradigma ilmu tawhidi. Ayat “Iqra’ bismi rabbika” menunjukkan bahwa aktivitas ilmiah (membaca, meneliti, menalar) harus berorientasi pada nilai ketuhanan (bismillah)—menyatukan antara logos dan ethos. Maka epistemologi Qur’ani bukan sekadar scientia, tetapi sapientia: ilmu yang beradab. Di sini tampak bahwa manhaj takamuli mengintegrasikan pendekatan linguistik, ontologis, dan moral sekaligus.

Ketiga, dalam tema ibadah, QS. al-Dzariyat: 56 — “Dan tidaklah Aku ciptakan jin dan manusia kecuali untuk beribadah kepada-Ku” — ditafsirkan secara takamuli sebagai fondasi eksistensial: ibadah bukan hanya ritual, tetapi totalitas kesadaran keber-Tuhan-an dalam seluruh aspek kehidupan. Dalam bingkai ini, ibadah sejati meliputi aktivitas akademik, sosial, ekonomi, dan politik, sejauh semuanya dilakukan dalam kesatuan niat tawhidi. Maka, tafsir takamuli menghapus dikotomi antara “ibadah mahdhah” dan “ghair mahdhah,” karena seluruh amal menjadi sakral bila didasari nilai lillah.

Signifikansi Manhaj Integrasi Tafsir al-Qur’an

Manhaj takamuli memiliki signifikansi epistemologis dan metodologis yang mendalam bagi studi tafsir modern. Pertama, ia mengembalikan al-Qur’an ke posisi asalnya sebagai sumber integratif pengetahuan dan nilai, bukan sekadar teks normatif yang dikaji secara atomistik. Dengan pendekatan ini, penafsiran tidak berhenti pada makna literal, tetapi menembus makna sistemik: bagaimana ayat-ayat saling berhubungan dalam satu kesatuan tematik, moral, dan sosial.

Kedua, manhaj ini memberikan kedalaman hermeneutik, karena menuntut keterlibatan tiga kesadaran: kesadaran teks (pemahaman bahasa dan konteks pewahyuan), kesadaran historis (realitas masyarakat), dan kesadaran etis (tujuan moral dari wahyu). Dengan demikian, pemahaman al-Qur’an menjadi lebih menyeluruh dan relevan dengan kebutuhan zaman tanpa kehilangan kesakralannya.

Ketiga, dari sisi praksis, manhaj takamuli mempertemukan rasionalitas modern dengan spiritualitas Islam. Ia menolak sekularisasi tafsir, tetapi juga menghindari dogmatisme literal. Dalam kerangka ini, integrasi ilmu agama dan sains modern bukanlah kompromi, melainkan aktualisasi prinsip tawhid yang menyatukan semua kebenaran dalam satu sumber Ilahi.

Sebagai contoh, kajian tentang ekologi Qur’ani (tafsir lingkungan) dalam manhaj takamuli tidak hanya memaknai ayat-ayat tentang alam secara teologis, tetapi juga ekologis—bagaimana rahmah Allah termanifestasi dalam sistem keberlanjutan alam. Tafsir semacam ini menumbuhkan kesadaran ekologis yang berakar pada spiritualitas, bukan sekadar etika pragmatis.

Akhirnya, manhaj takamuli membentuk cara pandang baru terhadap tafsir bukan sebagai ilmu yang berdiri sendiri, tetapi sebagai simpul yang menghubungkan seluruh ilmu. Di sinilah letak kedalaman dan kemenyeluruhan pemahaman Qur’an: ia menjadi lensa holistik yang membaca realitas dengan cahaya wahyu dan akal sekaligus.

Penutup

Manhaj takamuli atau tawhidi merupakan sintesis antara kesalehan spiritual, kecerdasan intelektual, dan tanggung jawab sosial. Ia menolak dualisme antara ilmu dan iman, antara akal dan wahyu, antara teori dan praksis.

Dalam konteks akademik, pendekatan ini relevan sebagai paradigma baru studi al-Qur’an di era interdisipliner, ketika sains sosial, humaniora, dan teknologi perlu dipandu oleh nilai tawhidiyah. Dalam konteks spiritual, ia menjadi jalan tazkiyah al-fikr (penyucian nalar) sekaligus tazkiyah al-nafs (penyucian jiwa).

Dengan demikian, manhaj takamuli/tawhidi tidak hanya memperdalam pemahaman terhadap teks suci, tetapi juga memperluas horizon kemanusiaan. Ia menjadikan tafsir bukan sekadar ilmu, melainkan gerakan intelektual dan spiritual untuk membangun dunia yang beradab, penuh kasih, dan berorientasi pada keesaan Tuhan.