Saat Islam dan Adat Dibelah

Goyahnya titik temu antara agama —utamanya Islam— dan kebudayaan lokal di Indonesia saat ini bukan lagi sekadar perdebatan akademis semata, melainkan telah menjalar ke setiap sudut warung kopi hingga ruang-ruang dunia maya. Jika kita mengamati lembar demi lembar media budaya lokal hari ini, tampak sebuah kegelisahan baru yang sengaja ditiupkan ke permukaan. Muncul narasi-narasi agresif yang mulai gencar mempertanyakan, menggugat, bahkan secara perlahan berusaha mengurai posisi Islam dari dalam luluh-tampung adat Nusantara.

Gejala yang terbaca sebagai “sekularisasi budaya” dan “provokasi budaya” ini bukan sekadar letupan kecil, melainkan sebuah alarm geopolitik yang mulai menyasar simpul-simpul kultural yang selama berabad-abad sebagai jangkar sosial masyarakat.

Hubungan sebab-akibat dari gejala ini terlihat jelas melalui polarisasi yang sistematis di berbagai daerah, yang semuanya bergerak dalam satu pola sentimen yang seragam.

Di Ranah Minangkabau, misalnya, gugatan mulai diarahkan pada filosofi sakral Adat Basandi Syarak, Syarak Basandi Kitabullah (ABS-SBK) untuk menjauhkan hukum adat dari ruh Al-Qur’an.

Ada upaya sengaja menghubungkan desakralisasi di Sumatra dengan narasi di Tanah Jawa, di mana muncul gerakan halus untuk mereduksi peran historis para kiai, pesantren, dan habaib dalam merajut akulturasi budaya.

Narasi pembelahan ini kemudian ditarik ke ujung barat untuk melegitimasi suara-suara yang mempertanyakan relevansi penerapan Syariat Islam di Aceh.

Pola penyebaran tersebut menunjukkan bahwa serangan terhadap satu simpul budaya sengaja dirancang untuk meruntuhkan legitimasi Islam di wilayah lainnya.

Ketegangan kultural ini sengaja dijalar hingga ke luar Jawa dan Sumatra untuk menciptakan fragmentasi antarsuku yang lebih luas.

Di Kalimantan, komunitas Melayu mulai diposisikan secara pejoratif sebagai “pendatang”, sebuah narasi yang sengaja diproduksi untuk menihilkan jejak emas sejarah panjang akulturasi Dayak-Melayu yang dahulu dirajut secara damai oleh para pendakwah.

Pada saat yang sama, untuk mematikan potensi perlawanan intelektual dari wilayah barat, provokasi usang yang melabeli etnis Melayu Sumatra—utamanya Riau—sebagai komunitas “pemalas” kembali diangkat ke permukaan.

Semua riak kultural di akar rumput ini kemudian mendapatkan pembenaran di ranah digital melalui pembiaran terhadap figur-figur kontroversial, mulai dari Abu Janda hingga Mama Ghufron.

Kehadiran mereka di ruang publik dinilai sebagai instrumen yang sengaja dipelihara untuk merusak pemahaman akar luhur budaya bangsa, sekaligus mengalihkan perhatian umat dari agenda de-islamisasi yang sedang berjalan.

Melihat keterkaitan polanya yang bergerak serentak dan presisi di berbagai lini, fenomena ini sulit jika hanya dikatakan sebagai riak sosiologis yang organik.

Dalam kacamata analisis strategis dan sosiologi politik, menghancurkan titik temu antara agama dan budaya lokal merupakan taktik klasik yang paling efektif untuk melemahkan umat Islam sekaligus memecah belah kohesi nasional.

Ketika jangkar budayanya berhasil dilepas, masyarakat akan kehilangan imunitas ideologis dan menjadi sangat rapuh terhadap penetrasi nilai-nilai sekuler asing.

Sosiolog agama, Prof. Dr. HM. Baharun, menegaskan adanya upaya sistematis mendegradasi peran Islam di ruang publik melalui labelisasi negatif terhadap simbol-simbol agama yang sengaja dibenturkan dengan tradisi lokal guna melahirkan distrust sosial.

Jauh sebelumnya, begawan sosiologi Indonesia, Prof. Dr. Selo Soemardjan, telah mengingatkan bahwa apabila nilai pengikat utama—yakni perpaduan antara unsur transendental (agama) dan adat—digoyang oleh penetrasi sekuler dari luar, masyarakat akan mengalami disorganisasi sosial ekstrem yang berpotensi memicu disintegrasi.

Alur kausalitas ini dipertegas oleh Prof. Dr. Nurcholish Madjid (Cak Nur) yang menyatakan bahwa kekuatan Indonesia justru terletak pada kelenturan Islam yang menyatu tanpa merusak kultur lokal. Merobek rajutan akulturasi ini sama saja dengan mematikan mesin utama kohesi sosial nasional.

Kekhawatiran tersebut tervalidasi secara kuat oleh pisau analisis para pemikir nasional maupun global. Di ranah internasional, argumentasi ini berkelindan erat dengan tesis Prof. Talal Asad dari City University of New York.

Dalam genealogi sekularisme, Asad membongkar bahwa sekularisasi pascakolonial bukanlah proses evolusi yang netral, melainkan teknik tata kelola negara (technique of statecraft) yang diinjeksi oleh elite tertentu untuk meregulasi agama dan memecah populasi yang sebelumnya solid secara kultural.

Teoretikus pascakolonial, Prof. Edward Said, juga mengingatkan bahwa hegemoni asing selalu dimulai dengan mendegradasi serta memalsukan citra entitas Timur—termasuk Islam—agar masyarakat lokal merasa inferior terhadap akar identitasnya sendiri.

Dampaknya dipetakan secara empiris oleh sosiolog Harvard University, Prof. Pippa Norris. Melalui studi mengenai modal sosial, Norris menunjukkan bahwa di negara-negara berkembang, institusi keagamaan yang terikat kuat dengan jalinan kultural bertindak sebagai mesin utama penggerak kepercayaan sosial (social trust) dan kohesi nasional. Ketika rajutan religio-kultural ini diamputasi oleh sekularisasi radikal, yang tersisa bukanlah modernitas yang stabil, melainkan kekosongan nilai (anomie) yang memicu polarisasi destruktif dan keruntuhan negara.

Kembali pada Peta Spiritualitas Umat Islam Indonesia

Menghadapi arus penetrasi yang merusak sendi-sendi bangsa ini, umat Islam Indonesia tidak boleh kehilangan kompas spiritualnya. Jalan keluar untuk melawan sekularisasi ini adalah dengan memperkokoh garis pertahanan hulu hingga hilir yang saling mengunci dan menguatkan.

Umat harus kokoh berpegang pada Al-Qur’an dan Al-Hadis sebagai panduan spiritual yang mutlak, merawat adat istiadat sebagai identitas lokal yang kaya, serta mengukuhkan Pancasila dan UUD 1945 sebagai konsensus final dalam kehidupan bernegara.

Melawan sekularisasi budaya bukan berarti menolak kemajuan atau menjadi ekstrem, melainkan mengembalikan jati diri manusia Indonesia yang utuh dan bermartabat.

Sinergi antara komitmen keagamaan dan kebangsaan ini telah dicatat dengan tinta emas oleh sejarah sebagai bukti empiris bahwa umat Islam Indonesia memiliki genetik patriotisme yang sangat kuat. Islam tidak pernah berada pada kutub yang berseberangan dengan semangat bela negara.

Hubungan kausalitas antara keimanan dan nasionalisme terlihat jelas ketika Resolusi Jihad 1945 yang dicetuskan oleh KH Hasyim Asy’ari mampu menggerakkan perlawanan total rakyat hingga melahirkan peristiwa heroik 10 November di Surabaya.

Tengok pula lembar sejarah perang kemerdekaan; mayoritas pahlawan nasional—mulai dari Pangeran Diponegoro, Tuanku Imam Bonjol, hingga Cut Nyak Dhien—berjuang melawan kolonialisme dengan bahan bakar keimanan yang membakar dada.

Bahkan ketika republik ini baru berdiri, kebesaran hati para tokoh Islam yang rela menghapus “tujuh kata” dalam Piagam Jakarta demi keutuhan Indonesia merupakan bukti otentik pengorbanan kebangsaan yang sangat besar.

Umat Islam adalah pemilik saham utama republik ini. Karena itu, runtuhnya bangsa ini berarti runtuhnya rumah tempat umat bernaung.

Kini kita berada di persimpangan jalan yang tidak memberi ruang bagi sikap ragu-ragu.

Membiarkan pemisahan Islam dari kebudayaan lokal sama saja dengan menyerahkan kedaulatan bangsa ke tangan disintegrasi.

Ketika media budaya lokal diubah menjadi panggung provokasi, maka diam adalah bentuk bunuh diri peradaban.

Aktivis dan generasi muda Islam tidak boleh lagi sekadar menjadi penonton pasif atau bergerak dalam faksi-faksi yang terpecah.

Konsolidasi harus segera dilakukan. Barisan harus dirapatkan dalam satu frekuensi literasi yang kritis dan aksi yang konkret guna membendung badai sekularisasi ini.

Mari kita maknai kembali peringatan tajam Buya Hamka tentang keruntuhan sebuah bangsa:

“Jika iman telah hilang dari dada, kebanggaan terhadap tanah air pun akan runtuh. Karena sesungguhnya, cinta tanah air itu adalah bagian dari pancaran iman kita.”

Secara umum, garis batas antara pembelaan tanah air dan pembelaan akidah menemukan muara strategisnya pada seruan Imam Hasan al-Banna:

“Kekuatan sebuah umat terletak pada kekuatan ikatan pemikirannya, kemurnian akidahnya, dan kesiapsiagaan generasi mudanya untuk berdiri membela hak-haknya di medan aksi nyata.”

Sejarah tidak pernah ramah kepada generasi yang lengah. Benteng akulturasi yang berdiri kokoh selama ratusan tahun di atas tetesan darah dan air mata para ulama terdahulu tidak boleh roboh hanya karena kita abai terhadap infiltrasi sekuler yang dikemas sebagai modernisasi.

Jika kita membiarkan simpul Islam dan adat ini diurai hari ini, kita tidak hanya sedang kehilangan masa lalu, tetapi juga sedang menggali kubur bagi masa depan Indonesia. Pilihan ada di tangan generasi hari ini: merapatkan barisan untuk menjaga keutuhan, atau membiarkan rumah besar ini runtuh dari dalam.

Wallāhu a’lam bi al-shawāb.